소금 한 톨

[그러나 하나님이 요나에게 말씀하셨다. “네가 이 박 덩굴에 대하여 화낼 만한 이유가 있느냐?” “예, 있습니다. 내가 죽고 싶을 정도로 화낼 만한 이유가 있습니다!” ] (요나 4:9)

요나의 마지막 대사에 느낌표(!)가 붙은 것이 눈에 들어옵니다. 자기 뜻대로는 되지 않는 일이 있다는 것을 겪으면 화가 나는 건 당연한 것 같습니다. 요나서는 이 이후에 요나가 무슨 말을 했는지, 요나에게 어떤 일이 일어났는지 따로 이야기해 주지 않습니다. 그럼 요나는 욥처럼 하나님의 주권과 섭리를 결국 마음 속으로 받아들였을까요? 아니면 죽을 때까지 하나님께 서운하고 분한 마음을 풀지 못했을까요? 우리는 알 수 없지만 여러 생각들이 연결이 됩니다.

이 요나의 마음을 찰떡같이 비유한 이야기가 있더군요. 일제시대 때 도쿄에 가서 회개하지 않으면 40일만에 망할거라고 외쳤는데 일본인들이 갑자기 회개해서 결국 아무일 없이 일본제국은 그대로 유지되는 것을 바라보는 독립운동가의 마음이라고요. 요나에게 본문의 시든 박 덩굴은 영어속담으로 "straw that broke the camel's back"이라고 할 수 있겠죠. 

이 요나의 마음에 대해 좀 더 생각해 봅니다. 사람들과 원수지거나 상처받은 것이 평생 죽을 때까지 가는 일은 흔한 일입니다. 그런데 가만히 보면 하나님에게도 화가 났거나 서운했거나 상처받았거나 삐졌거나 하는 일이 있습니다. 그런 일들 때문에 하나님을 버리는 이들도 생기고, 하나님과 평생 좀 서먹서먹한 관계가 되는 분들도 있습니다. 요나는 하나님을 너무 잘 알고 있습니다. 논리적으로도 하나님 말씀이 옳다는 것을 압니다. 그러나 우리가 욥기에서 욥과 친구들 사이의 대화에서 보았듯이 '옳은' 말이 다 '옳은' 것은 아닙니다. 사실은 그 옳은 말들이 더 큰 상처가 된다는 것을 잘 알고 있습니다. 요나는 하나님이 옳은 것을 알기 때문에 화가 났습니다.

하나님은 절대로 인간에게 미안해 하지 않는 분이실까요? 물론 하나님이 하시는 모든 일은 '옳은' 일이기 때문에 논리적으로는 하나님께서 인간에게 미안하실 필요는 전혀 없습니다...라는 해석도 있습니다. 그러나 하나님께서는 옳은 일을 하시기 위해 사람들에게 어쩔 수 없이 고통을 주는 것에 대해 마음이 아프실 것이다...라는 추측도 해 봅니다. 하나님께 차라리 죽었으면 좋겠다고 요청한 사람들이 여럿 있습니다. 엘리야는 하나님께서 부드러운 바람으로 위로해 주십니다. 욥에게는 위엄으로 나타나셔서 깨우쳐 주십니다. 바울에게는 너 할 일을 다 마치고 오라, 네 은혜가 족하다라고 타일러 주십니다. 그리고 요나에게는 논리적으로 설명해 주십니다. 그러나 요나가 그 마음을 열었는지는 알 수가 없습니다. 아마도 그렇게 수많은 사람들이 제각각의 수많은 이유로 하나님과의 관계를 닫고 사는지도 모릅니다.

지금 사순절 기간을 지나가고 있는데, 예수님의 고난과 십자가에서 제물되심에 대한 묵상을 하는 시간입니다. 예수님은 우리의 죄와 잘못을 속죄하기 위한 제물로 많이 배웁니다. 그런데 성경에선 예수님이 화목제로서의 역할도 감당하신 것이라고 분명이 이야기합니다. 하나님과 다시 친해지기 위한 제물. 다른 제사에선 제물로 바쳐진 것들은 온전히 하나님께로만 향하지만, 이 제사는 하나님을 기쁘게 만든 제물을 다시 가족, 친구, 공동체에게 나누어 주어 함께 기뻐하고 즐거워 합니다. 이렇게 제사/예배는 늘 쌍방적인 행위였습니다. 우리가 예배를 드릴 준비를 할 때 하나님도 예배를 맞을 준비를 하십니다.

하나님과의 망가진 관계를 회복하기 위해, 마음이 상한 이 세상의 수많은 요나를 위로하기 위해, 하나님께서 궁극적인 화목제의 제물을 준비하셨습니다. 원래 구약 때 제물은 사람들이 준비해서 하나님께 바치는 것이지 않았던가요? 생각해 보면 사람들이 인물 좋고 성품 좋은 사람으로 고르고 골라서 예수님을 제물로 선택한 것이 아니죠. 제물을 준비한 쪽은 하나님이십니다. 자기의 아들을 준비하신 것입니다. 우리가 십자가를 기억할 때, 우리의 죄를 사하여 주신 것을 감격과 감사로 떠올립니다. 거기에 더해서 우리는 하나님께서 내밀어 주신 화해의 손길 또한 기억하고 마주 잡아야 하지 않을까 생각해 봅니다.

뜻이 하늘에서 이루어진 것과 같이, 땅에서도 이루어지이다. (마 6:10)
네가 무엇이든지 땅에서 풀면 하늘에서도 풀릴 것이다. (마 16:19)

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북이스라엘이 멸망했을 때 주민들 일부는 남유다로 망명하고, 또 일부는 앗수르 제국의 변방 여러 곳으로 강제이주를 당하며 북이스라엘 지역을 떠나게 되었지만, 나머지 북이스라엘 지역에 남은 사람들과 앗수르 제국의 다른 변방에서 옮겨 온 이민족들이 강제로 섞여 살게 되면서 이들의 후손이 '사마리아인'들이 되었다는 것은 잘 알려져 있습니다. 

그런데 사마리아인들에 대한 통상적인 선입견을 다시 짚어볼 필요가 있는 것 같습니다. 사마리아인에 대한 이해는 주로 구약의 역사서 일부와 복음서에 나오는 이야기들에 나오는 짧은 설명들을 바탕으로 하고 있습니다. 흔히 듣는 설교들에선 앗시리아 침공 후 북이스라엘 쪽 사람들이 순수혈통을 유지하지 못하게 됨으로써 유대인들의 멸시를 받았다...라고 이야기합니다. 멸시를 당한 사마리아인들도 유대인들을 미워하고 그렇게 서로 사이가 좋지 않다는 설명으로 넘어갑니다. 이렇게 혈통여부로 갈등을 설명하는 것은 간단하지만 충분하지 못합니다. 

열왕기하 17:24-41에는 북이스라엘의 멸망과 이후 초기 사마리아인들에 대한 언급이 나옵니다. 이들은 여호와 신앙을 버린 것이 아니라, 다른 이방신들을 믿는 사람들과 섞여 지냈다라는 표현이 나옵니다. 사실 북이스라엘 지역의 주민들 중 '사마리아인'들은 일반적인 생각과는 달리 유대인들 못지 않게 하나님을 나름 열성적으로 믿었습니다(17장 34절, 40-41절). 안식일이나 할례 같은 의식은 유대인들보다도 더 엄격한 규정들이 있었다고 알려져 있습니다.  남유다의 역사가들이 북이스라엘의 멸망의 원인이 종교적 타락에 있었다고 비판하는 것과 마찬가지로, 북이스라엘의 유민이었던 사마리아인들은 (비록 자신들의 혈통은 이민족과 섞이게 되었지만) 남유다의 멸망이 예루살렘 성전의 타락과 관련이 있다고 믿었습니다.

생각해보면 남유다의 현실도 여호와 신앙과 다른 잡신들, 이방신들에 대한 제사가 만연했다는 것이 남유다의 선지자들을 통해 계속 지적되고 있었습니다. 그런 죄악들이 나라의 멸망으로 이끄는 모습들을 보고 사마리아인들은 유대인들보다도 더 근본주의적 신앙에 천착해 버린 셈입니다.  그래서 그들은 이방 군대들에게 더럽혀지고 타락한 예루살렘 성전을 폐기하고 더 조상 위로 올라가서 민족의 시조나 다름없는 야곱(=이스라엘)이 제사를 지냈던 그리심산으로 돌아가 하나님께 제사를 지내야 한다는 신학을 세우게 됩니다. 그리고 성경도 딱 모세 5경까지만 정경으로 간주하고 ("사마리아 모세 5경"이라고 따로 있습니다) 그 이후 문서들은 참고자료로만 생각합니다. 

이런 배경 하에 당연히 사마리아인들은 남유다 출신인 유대인들을 잘난 척 하더니 타락해버리고 망해버린 더러운 것들이라고 멸시하였던 것입니다. 에스라/느헤미야에도 언급되었지만 포로에서 돌아온 유대인들이 성전을 재건할 때 사마리아인들의 방해가 있었다는 점은 분명합니다. 예루살렘에 성전을 또 세운다는 것은 정치적 관점에서도 위험했지만, 종교적으로도 사마리아인들 입장에선 용납할 수 없는 일이었을 것입니다. 

그런데 이 정도의 차이는 오랜 역사적 배경을 생각하면 어느 정도 이해가 가는 범위일 수 있습니다. 그러나 신약시대 복음서 등에 나타나는 서로에 대한 깊은 적대적인 감정까지 가지게 된 것은 성경에 나오지 않는 신구약 중간기의 사건들과 더 관련이 있다고 합니다. 

사마리아 지역은 확실히 유대 지역보다는 조금 더 지배 제국들과 문화적으로 동화된 지역이었습니다. 앗수르 문화, 페르시아 문화에 이어 헬레니즘 문화가 훨씬 더 실생활 구석구석 강력하게 힘을 발휘했고, 거기에 대한 반발로 종교적으로는 정통 유대교에서도 더 분화되고 고립된 경향을 보였다고 합니다. 그러나 신구약 중간기에 잠깐 유다가 독립을 쟁취했던 (그 유명한 하누카 절기의 기원입니다) 하스몬 왕조 시절, 유대인들이 마침내 사마리아까지 무력으로 정복하게 됩니다. 이어서 헬레니즘 색채를 지우고 유대 색채를 입히기 위한 강제적인 조치들이 취해지게 됩니다. 그 일환으로 사마리아 성전이 파괴되고 남쪽 유대인들이 대거 북쪽으로 이주하면서 그 전에 있던 사마리아인들과 타민족들을 쫒아내고 '유대화'를 시키게 됩니다. 

당연히 사마리아인들의 유대인에 대한 감정이 좋을 리 없고, 로마가 진출할 때 사마리아는 수완을 발휘해 유대 영향권에서 독립해 버리게 됩니다. 유대인들은 사마리아가 민족을 배신했다고 생각하고, 사마리아인들은 유대인들이 타락한 압제자들이었다고 여겼던 것입니다. 예수님이 오신 때는 바로 이런 배경이 자리잡고 있었습니다. 그래서 사마리아 여인이 예수님과 뜻밖의 심오한 종교적 토론을 하기도 하고, '선한' 사마리아인이 위선적인 유대인보다 낫다는 예화가 예수님을 통해 나올 수 있었던 것입니다. 

예수님이 복음을 전파하라고 하셨을 때 온 유대와 사마리아, 그리고 땅 끝을 콕 찍어 말씀하신 것은 그냥 지역적인 확장을 이야기한 것을 넘어서는 의미도 있다고 합니다. 땅 끝에는 앗수르, 바빌로니아, 헬라, 로마 등에 의해 가나안 땅에서 쫓겨난 디아스포라 유대인들이 있었고, 이들은 이들 나름대로 예루살렘 중심의 유대교와는 또 다른 성격을 가지고 있었다고 합니다. 즉, 유대와 사마리아, 그리고 땅 끝은 온전히 복음으로 한 이스라엘로 다시 회복됨을 상징한다는 주석이 있습니다. 사마리아인에 대한 예수님의 특별한 관심이 참 흥미롭습니다. 

유다는 요시야 사후 한 세대가 지나기도 전에 바빌로니아에게 멸망당하고 맙니다. 철저한 종교적 개혁 정책이 수행되었지만 그 나라의 운명을 되돌리지 못했다는 역사적 사실이 당시 이스라엘 역사가들에게는 무척 당혹스럽고 의아한 일이었던 것 같습니다. 이스라엘의 역사가들은 요시야의 전임 왕이었던 므낫세 왕의 무려 55년 간에 걸친 배교와 악행 탓으로 징벌의 이유를 대기도 하고(왕하 24:2-4), 요시야의 후임 왕들과 백성들의 죄악 탓으로 멸망의 이유를 대기도 하였습니다(역대하 36:14-16). 그러나 자세히 보면 역대하 35장에 나오는 이집트의 느고 왕의 언급은 요시야 왕의 잘못 한가지를 암시하고 있다고 합니다. 간략하게 요시야의 최후를 묘사했던 열왕기에 비해 역대기 기사에는 요시야가 겸손하게 하나님의 뜻을 구하는 절차를 (심지어 이방의 이집트 왕조차 했던) 생략했다는 질책이 스며들어 있습니다.

당시 이집트는 바빌로니아에 대항하기 위해 예전의 라이벌이었던 앗수르와 연합군을 구성하러 가나안을 가로질러 가는 군사작전을 시작합니다. 유월절 행사의 재개와 같은 탈이집트 정책을 갖고 있던 요시야 왕은 이집트의 영향력이 확대되는 것을 막기 위해 이 군사작전을 가로막기 위한 출전을 하게 됩니다. 그런데 역대하 기사에 따르면 이집트의 느고 왕은 가나안을 진입하면서 그 지역의 신인 여호와의 신탁을 미리 얻었음을 언급합니다. 그러나 요시야 왕은 예레미야라는 걸출한 예언자가 곁에 있었음에도 '하나님의 말씀을 듣지 아니하고' 무리하게 참전했다가 화살에 맞아 죽게 됩니다.

이 일은 느고 왕이 곧 예루살렘을 침략하고 왕을 볼모로 삼아 남유다를 이집트의 속국으로 만드는 것으로 이어집니다. 이집트의 손에 떨어진 가나안 지역을 두고 볼 수 없었던 바빌로니아는 결국 남유다를 완전히 점령하고 패망시켜 버리는 것으로 결말이 납니다. 어떤 사람들은 이집트-앗수르 연합군과 바빌로니아 사이의 전쟁 때 유다가 개입하지 않았었으면 좋았을 것이라고 이야기하기도 합니다. 예레미야는 요시야의 죽음을 크게 슬퍼했는데 아마도 요시야 개인의 운명뿐만 아니라 이스라엘 민족 전체의 운명이 다했다는 것을 직감했던 것 같습니다. 

이렇게 나라가 급작스럽게 멸망하게 되면서 많은 사람들이 혼란에 빠지게 되었는데, 예레미야서 뒷부분에 가면 당시 사람들이 가졌던 의아한 마음도 엿볼 수 있습니다.

"... 우리는 우리의 입으로 맹세한 대로 할 것이오. 우리와 우리 조상과 우리 왕들과 우리 고관들이 유다 성읍들과 예루살렘 거리에서 하던 대로, 우리도 하늘 여신에게 제물을 살라 바치고, 그에게 술 제물을 바치겠소. 하늘 여신을 섬길 때에는 우리에게 먹을 양식이 풍족하였고, 우리가 잘 살았으며, 재앙을 만나지도 않았는데, 우리가 하늘 여신에게 제물을 살라 바치는 일을 그치고 그에게 술 제물 바치는 일을 그친 뒤부터는, 우리에게 모든 것이 부족하게 되었고, 우리는 전쟁과 기근으로 죽게 되었소.” 예레미야서 44:17‭-‬18 (새번역)

바빌로니아에게 패망하고 남은 일부 유대인 무리들이 예레미야를 끌고 이집트로 도망을 갔는데 거기서 그들을 장래에 대한 예언을 듣고 난 후 예레미야에게 쏘아 부치는 말입니다.  물론 예레미야의 대답은 이사람들아 정신차려라 하는 것이었지만, 위의 대화는 지금 우리가 가지는 질문을 그 때 그 사람들도 똑같이 가졌음을 알려 줍니다. 

그런데 엄밀하게 말하면 위의 주장은 정확하지 않습니다. 이과생들이 쓰는 말로는 충분조건 대 필요조건의 혼동을 하고 있다고 말할 수 있습니다. 왜냐하면, 하나님을 잘 섬기던 때에 나라도 부강했던 때가 여러 번 있었는데, 이 사람들은 그렇지 않았을 때 잘나갔던 것만 이야기하고 있습니다.  즉, 하나님께 불순종 -> 부강한 나라? 라는 필요조건이 될 수 없습니다.  그런데 참 신기하게도 그때나 지금이나 뭐가 잘 안되면 하나님 탓으로 돌리고 엉뚱한데 의지하려 하는게 인간인가 봅니다.

그러나 사실 이 일련의 사건들은 비단 유다에게만 일어난 일이 아니고, 블레셋이나 암몬, 모압 등과 같은 가나안 지역의 모든 약소국가들이 함께 겪은 세계사적 전환이었습니다. 사사기/사무엘/열왕기나 역대기/에스라/느헤미야가 쓰일 당시만 해도 이스라엘 역사가들은 크게 보면 권선징악이라는 프레임에서 벗어나지 못했습니다. 역설적으로, 이 참담한 실패는 이스라엘 백성들로 하여금 가나안의 산이나 예루살렘 성전에만 계시는 줄 알았던 하나님이 전 세계, 전 우주적인 하나님이시라는 것을 깨닫게 해 주는 중대한 계기가 됩니다. 압제에서 이스라엘을 구해내신 구원자, 전쟁에서 이기게 해주는 신 정도의 이해에서 세계를 창조하고 세계의 질서를 운행하며, 궁극적으로 인류를 구원하시는 분으로 그 이해가 점차 확장되면서 유대교 신앙에 본질적인 업그레이드가 이루어지게 됩니다. 나중에 후기 이사야, 에스겔, 다니엘서, 신구약 중간기 등을 읽으면서 어떻게 유대교가 더욱 확장되어가는지 더 공부해 보면 흥미로울 것 같습니다.